Природа сознания — один из наиболее фундаментальных и сложных вопросов философии. Сознание рассматривали и как всего лишь эпифеномен материи (материализм), и как основу мироздания (абсолютный идеализм), и как один из аспектов более фундаментальной реальности, по существу не являющейся ни психической, ни физической, но проявляющей качества и того и другого (дуализм, нейтральный монизм). Сознание низводилось до "болезни жизни" (Ницше) и возвеличивалось до бесконечно бла-женного состояния: сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство) в Ведах.
Для большинства психологов и ученых сознание — эпифеномен, с трудом проникающий в сферу исследований; для западной философии — это классическая загадка, которая не поддается концептуальному анализу. Сознание ускользает от научного исследования и концептуального анализа подобно воде, протекающей сквозь сито.
Несмотря на то, что люди могут и не знать, что такое сознание, они тратят огромные усилия на переживание его измененных состояний. Большая часть энергии и гения человечества посвящена измененным состояниям сознания (ИСС) и просветлению. Кросс-культурные исследования показали, что 90% всех культур и сообществ институциализировали (санкционировали) одно или более измененных состояний сознания. Во всех этих культурах ИСС придавалось сакральное значение. Переживания, возникающие в этих состояниях, воспринимались как наиболее важный опыт в жизни человека.
Современный Запад сконцентрирован на одном состоянии сознания, а именно на нашем обычном, бодрствующем сознании и не признает его измененных форм. Академический мир относится к ним с подозрением и недоверием, считая их в худшем случае — проявлением патологии, в лучшем случае пригодными лишь для развлечения. Но, тем не менее, и Запад не смог полностью отказаться от ИСС и санкционировал алкогольное опьянение. Связано это с тем, что у человека кроме биологических, психологических, эстетических потребностей есть еще и духовные потребности. Исследователи по-разному их называют: жажда Бога, потребность в ИСС, потребность в трансцендентности и т.д. Американский психолог Эндрю Вейл пришел к заключению, что "желание периодически изменять состояние сознания является нормальной врожденной склонностью, аналогичной голоду или сексуальному влечению".
Это подтверждается не только исследованиями, но и просто жизненными наблюдениями. Четырех- пятилетние дети любят кружиться до тех пор, пока не упадут и, затем, "смотрят мультики". Подростки экспериментируют с передавливанием сонной артерии и сжиманием грудной клетки на выдохе. Многие еще в юности ипытывают тягу к алкоголю, фантазируют о марихуане. Потребность существует, но западная культура не может предоставить приемлемых форм ее удовлетворения. От сюда проблемы с алкоголизмом, наркоманией и прочими зависимостями.
Интерес к ИСС усилился благодаря тому, что в 60-е годы западное общество испытало на себе мощное действие психоделиков (ЛСД, мескалин, ДМТ, псилоцибин).
Впервые в западной культуре тысячи людей испытали мистические переживания беспрецедентной интенсивности. Переживания, совсем недавно считавшиеся патологическими, вдруг стали значимыми для миллионов людей. Общество, столкнувшись с этим явлением, признало свою неспособность интегрировать этот опыт. Применение психоделиков было запрещено даже в клиниках.
Одновременно на Запад стали активно проникать восточные духовные и мистические традиции, которые могут предоставлять немедикаментозный доступ к ИСС. Возрастает интерес к шаманизму, христианскому созерцанию, йоге, медитации, буддизму, даосизму. Появляется все больше "искателей", что в условиях западного общества порождает обширное поле коммерции. Джон Уайт говорит о появлении индустрии просветления. Объявления на столбах, в газетах и других средствах массовой информации пестрят сообщениями о продаже аудио-и видеозаписей для самостоятельных занятий, приглашениями на сеансы воспоминания прошлых жизней, очищения кармы и набора личной силы... Главное — утверждается, что сегодня просветление доступно всем и для этого не требуются годы кропотливой работы и строгой дисциплины. Гуру и учителя часто смешивают различные подходы (иногда противоречащие друг другу), объясняя это тем, что "все пути ведут в Рим". Разумной информации об ИСС немного. Во многих книгах по эзотерике и мистицизму субъективный опыт выдается за универсальные космические законы.
Многие ИСС являются полезными и преобразующими, но не все — есть опасные и деструктивные (психотические проявления, депрессивные состояния и др.) Кроме того, даже позитивные ИСС могут причинять массу проблем. Если психическое развитие идет очень быстрыми темпами, то возможно возникновение психодуховных кризисов, которые феноменологически неотличимы от психотических срывов. И здесь очень важно присутствие опытного наставника, который сможет оказать поддержку и помочь интегрировать необычный опыт.
Более безобидные негативные последствия — "отрыв от реальности" и уход от жизненных трудностей в уютные виртуальные миры.
ИСС привлекают внимание яркостью и интенсивностью переживаний, а такрке коллосальным терапевтическим и трансформационным потенциалом. Трансперсональные переживания, возникающие в этих состояниях, могут вызывать серьезные и устойчивые положительные психологические изменения. Они могут давать человеку ощущение смысла и цели, разрешать экзистенциальные проблемы, пробуждать сострадание к человечеству и Земле. Иногда единственное трансперсональное переживание может совершенно изменить жизнь человека.
Истоки использования ИСС находятся в глубокой древности, на заре человеческой цивилизации. Шаманизм насчитывает, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, более 40000 лет. Системы медитации Хатха-, Лайя-, Раджа-йоги сформировались не позднее 10 тыс. лет до н.э. Техники индукции ИСС, в которых возможны позитивные трансперсональные переживания, тщательно отбирались и передавались из поколения в поколение.
В различных культурах использовались различные способы достижения ИСС. Широко использовались специальные растения. В доколумбовой Америке ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны и жрецам майя в древней Мексике. Еще одно растение, используемое в Центральной Америке - это кактус пейот. Ацтекские легенды приписывают ему божественное происхождение.
В народной медицине Востока и Северной Африки и при совершении религиозных ритуачов издревле применялась конопля. В древней Индии использовался напиток сома, который вызывал экстатические переживания. Скандинавские народы и народы Сибири использовали в ритуальных целях мухоморы.
Широко использовались физиологические механизмы: голод, недосыпание, холод, жара, боль. Если о голоде и о посте известно достаточно много, то недосыпание и бичевание менее известны. Преодоление сна использовалось в визионерских поисках индейцев. В племени хиваро для развития способности видеть духов ученик с опытным шаманом уединяются в джунглях. Глаза натирают составом из трав и в течение семи суток без сна поют песни Силы. Если к концу седьмого дня ученик не увидит духов, делается перерыв и после отдыха процедура повторяется снова.
Бичевание во многих религиозных традициях более известно как "умерщвление плоти". Способы были очень разные: ношение неудобной или истязающей одежды типа влаляницы; ношение кандал, вириг, пудовых крестов; погребение себя заживо в чрезвычайно неудобные каменные мешки и др. Члены христианской секты флагелятов хлестали себя в память о бичевании Иисуса и входили, таким образом, в экстатические состояния.
Североамериканские индейцы устраивали "Танцы Солнца", во время которых на спине через надрезы в коже продевались ремни, привязанные к ритуальному столбу. Под палящим солнцем мужчины исполняли танец до тех пор, пока не впадали в транс. Во время транса у них были видения небесных духов.
К психологическим методам индукции ИСС относится бой барабана или бубна, который широко используется у народов Сибири, индейцев Северной Америки, племен Африки. Для вхождения в транс повсеместно использовались танцы (бушмены Калахари, индейцы и др.) Часто используются песнопения. Таковы, например, молитвенные песни балийских монахов (кенджак); многоголосое горловое пение тибетцев, эскимосов, тувинцев, хакасов, монголов; суфийские молитвенные песнопения (киршас, бхаджанс), песни-плачи в русском фольклоре.
К психологическим методам относятся и релаксация, концентрация, деконцентрация, молитва, которые используются во всех духовно-мистических традициях.
Особое место среди методов достижения ИСС занимает работа с дыханием. Теснейшая связь между дыханием и психикой извесна с древних времен и зафиксирована уже в первых письменных текстах мировых философско-религиозных традиций. Во многих языках дыхание и дух — однокоренные слова. Эта связь отразилась не только в языке, но и в поговорках, в мифологии. Она использовалась в практике самопознания и духовного просветления.
На протяжении тысячелений йоги использовали пранаяму. Специальные методы, основанные на ускорении, замедлении, остановке дыхания использовались в шаманизме, кундалини- и сидха-йоге, дзен-буддизме, ваджраяне, дзогчене, даосизме, суфизме и во многих других духовных практиках.
На базе древних методов вхождения в расширенные и измененные состояния сознания и с учетом последних достижений науки разработаны новые современные подходы в работе с сознанием. Наиболее известные из них — это холотропное дыхание Станислава Гро-фа, ребефинг Леонарда Орра, вайвейшн (интегративный ребефинг) Джима Леонарда и Фила Лаута, свободное дыхание Сергея Всехсвятского, дианетика Рона Хаббарда, психосинтез Роберто Асаджиоли.
Шаманские психотехники активно внедряются в современную психотерапию Майклом Харнером и Анжелес Эриэн и их учениками. Кроме этого, появилось большое количество целительских систем, основанных на ярком мистическом опыте их основателей.
Каждый человек, достигший зрелости, имеет определенный опыт переживания измененных состояний сознания. В жизни возникают обстоятельства, когда ИСС возникают спонтанно: угроза для жизни, клиническая смерть, интенсивные сексуальные переживания, тяжелые физические заболевания, стрессы, экстатические эмоциональные состояния, яркие сновидения, новый необычный опыт и т.д. Жизнь иногда заставляет наше сознание функционировать в необычных режимах. И возникает необходимость интегрировать эти состояния и переживания.
Современный рынок психологических и духовных услуг предоставляет широкий выбор систем, практик и методов. И каждый ориентируется (или блукает) в нем по-своему: одни "прислушиваются к голосу интуиции", другие доверяют мнению знакомых, кто-то руководствуется надеждами на обретение сверхспособностей, а кто-то пробует все подряд пока не найдет то, что ему больше всего подходит.
Четких критериев по которым можно определить качество предлагаемого "товара" не существует. Наиболее важным является соответствие действий и поступков лидера, гуру, мастера тому, о чем он говорит и что предлагает. Еще один важный критерий — это открытость и честность общения, доступность информации.
При выборе духовных практик важно, к какой традиции они принадлежат, какова связь учителя с традицией (астральрая или живая) и степень реализации этой практики учителем.
При выборе современных методов работы с сознанием, необходимо знать, где и у кого обучался лидер, как давно он этим занимается и использует ли он в реальной жизни приобретенные навыки.
И все-таки главное на пути духовного поиска — умение прислушаться к голосу своего сердца.
Примечание: Лямзхин Иван
| 
